Publicado el por Obispo José Marrero

¿Espiritualidad o Conveniencia Personal?

La espiritualidad es un estilo de vida orientado hacia aquello que se percibe como trascendente y que busca generar paz mental, equilibrio interior y una visión de la vida profundizada a través de experiencias sensoriales, así como un sentimiento de alivio o sosiego frente a la culpabilidad. No se vincula necesariamente a una religión ni a una expresión cristiana en particular, sino que se presenta como una experiencia principalmente mental, capaz de transmitir una sensación de bienestar y energía positiva a quienes la practican.

La espiritualidad, según los diccionarios, se refiere a la dimensión interior del ser humano que se relaciona con el espíritu, el alma y los valores trascendentes, y que orienta la vida más allá de lo meramente material (RAE, Oxford, Merriam-Webster y Larousse).

En un sentido general, la espiritualidad implica un conjunto de creencias, actitudes y prácticas que expresan la sensibilidad de la persona hacia lo sagrado, lo moral y lo interior, dando prioridad a los valores espirituales sobre los materiales.

En cambio, la espiritualidad cristiana es el fundamento de una vida centrada en Dios, caracterizada por una relación de comunión íntima con Él, basada en la fe en Jesucristo y sustentada por la guía del Espíritu Santo. Implica un compromiso activo con el estudio diligente de la Escritura, la meditación en sus enseñanzas y la aplicación práctica de sus principios en la vida cotidiana. En este sentido, la espiritualidad no se limita a un ejercicio intelectual o contemplativo, sino que se manifiesta en obediencia a la voluntad de Dios y en una conducta que refleja su amor y santidad. 

Desde esta comprensión amplia, la espiritualidad cristiana se presenta como una expresión particular y definida, cuyo centro no es la percepción subjetiva del individuo, sino Dios mismo. De esta manera, trasciende lo meramente interno o subjetivo y se expresa en una vida rendida a la verdad de las Escrituras, donde la fe se traduce en cambios reales, decisiones coherentes y una práctica constante conforme a la voluntad de Dios.

Toda persona vive algún tipo de espiritualidad que orienta su manera de pensar, decidir y vivir, generalmente en la dirección de aquello que le produce paz y bienestar personal. Sin embargo, la espiritualidad promovida por la cultura contemporánea y la espiritualidad bíblica responden a fundamentos distintos: la primera se construye desde lo que el individuo percibe como trascendente, mientras que la segunda nace del conocimiento de Dios y de la autoridad de su Palabra, lo cual redefine la paz, el equilibrio y el propósito de la vida. Sin embargo, ¿cómo identificar la raya entre la espiritualidad y la conveniencia personal?

Teodoro hablaba con frecuencia de propósito, equilibrio interior y valores trascendentes. Citaba frases profundas, asistía a encuentros espirituales y sabía usar las palabras correctas para parecer centrado y consciente. Muchos pensaban que era un hombre espiritual, alguien que vivía conectado con algo más grande que él mismo.

Sin embargo, sus decisiones siempre coincidían con lo que más le convenía. Ayudaba cuando había reconocimiento, escuchaba cuando le beneficiaba y hablaba de fe solo cuando reforzaba su imagen. Cuando la verdad exigía sacrificio, silencio o coherencia, Teodoro se justificaba diciendo que “cada quien vive su espiritualidad a su manera”.

Con el tiempo, quedó claro que su búsqueda no era de sentido ni de transformación interior, sino de control, aprobación y comodidad. Teodoro no había negado lo espiritual; simplemente lo había reducido a una herramienta para sostener su propio bienestar.

La espiritualidad no debe reducirse a una expresión meramente filosófica, ni a una conducta diseñada para recibir aprobación, ni limitarse a actos filantrópicos, prácticas meditativas o expresiones religiosas externas. La verdadera espiritualidad tiene su origen en Dios y se extiende desde una relación viva de comunión con Él hacia los demás, promoviendo vínculos marcados por el amor, la humildad y el respeto mutuo. Se vive en una actitud constante de humildad, reconociendo que toda virtud y capacidad proceden de Dios, y se expresa en un caminar diario de dependencia de su gracia, procurando reflejar el carácter de Cristo en el pensamiento, en la palabra y en la acción.

Una espiritualidad sana no busca rivalizar con otros ni imponerse mediante la defensa de posturas, ideologías o pensamientos que solo alimentan sentimientos de superioridad y prepotencia. Al surgir de una relación genuina con Dios, la verdadera espiritualidad deja una marca profunda en la persona y la impulsa a un proceso de transformación interior del corazón y de la mente, llevándola a identificar y remover patrones de pensamiento y conducta que exaltan al ser humano a costa de la humillación o desvalorización de los demás.

La Biblia presenta la espiritualidad no como una experiencia orientada al engrandecimiento personal ni a la defensa de posturas que producen división, sino como una obra transformadora de Dios en el interior del ser humano. A través de la fe en Jesucristo y la acción del Espíritu Santo, el creyente es llamado a una renovación constante del corazón y de la mente, expresada en humildad, obediencia y amor hacia los demás (Romanos 12:2–3; Filipenses 2:3–5). De este modo, la verdadera espiritualidad no se mide por palabras, apariencias o reconocimiento, sino por una vida que refleja el carácter de Cristo y glorifica a Dios en su manera de pensar, hablar y vivir.

«Piensa Y Acciona»

Nacho

Publicado el por Obispo José Marrero

El Evangelio Encarnado

Los pensamientos, ideas y proyectos de ayuda humanitaria pueden colapsar aún antes de ser visibles, tangibles, intencionales y programáticos. Es cierto que las grandes invenciones y avances tecnológicos fueron originados en una mente abierta a cambios y nuevos métodos de utilidad sostenibles con el tiempo. Por ejemplo, los casi constructores de la conocida torre de Babel trajeron a existencia un pensamiento de desarrollo para aquel tiempo: usar ladrillos en vez de piedras y asfalto en vez de mezcla y pasarlos por el fuego para construir una ciudad que duraría para siempre (Génesis 11:1-4).

Hay varios casos documentados de inventos, ideas brillantes o avances tecnológicos que nunca llegaron a construirse, ya sea porque estaban demasiado adelantados a su tiempo, porque el autor murió antes de desarrollarlos, o porque las condiciones sociales y económicas no permitieron llevarlas a cabo. Entre ellos se encuentran inventos no realizados de Leonardo da Vinci, la máquina diferencial de Charles Babbage, los inventos perdidos de Nikola Tesla, el motor de vapor de Herón de Alejandría (siglo I), los prototipos no construidos de la NASA, el transporte público neumático de Nueva York (1870) y muchos otros más.

Estos pensamientos, ideas y proyectos se convirtieron en el foco de atención de todas estas personas, sin embargo, mientras no fueron diseñados y mostrados al mundo, carecían de valor y utilidad. Esto no anula el tiempo, esfuerzo y dedicación que invirtieron estas personas, pero sí le robó al mundo la bendición de ser partícipes de adelantos que serían muy beneficiosos. De la misma forma, un evangelio mental y bien intencionado carece de utilidad sino es encarnado y mostrado a un mundo que lo necesita.

El Evangelio no es otra cosa que una buena noticia, sin embargo, no es cualquier noticia. Según Timothy Keller en su libro Iglesia Centrada, “el evangelio es la divulgación de la obra de Cristo en nuestro favor; constituye el por qué y el cómo; el evangelio es salvación por gracia. Es noticia porque trata acerca de una salvación que se consumó por nosotros. Es noticia que crea una vida de amor”. También añade, “que el Evangelio son las buenas noticias de que Dios ha cumplido nuestra redención en Cristo para llevarnos a la relación correcta con Él y a la larga destruir todas las consecuencias del pecado en el mundo. El evangelio no es algo que hacemos, sino algo que se ha hecho a nuestro favor”. [1]

El escritor del segundo libro de Reyes en el capítulo 7:3-10 nos presenta una escena que puede ser trasladada, interpretada y aplicada a lo que debe ser el Evangelio encarnado. Cuatro hombres leprosos—desahuciados por las sociedad y marginados—en un momento crucial de hambruna toman una decisión: pasarse al campamento sirio—enemigos de Israel—para obtener comida sino morirían. Se estaban jugando la vida, sin embargo, fue una decisión hecha realidad.  A su asombró, no había nadie en el campamento enemigo; estos habían abandonado todo, salieron huyendo y dejaron sus pertenencias incluyendo comida y bebida. ¡Qué festín se dieron estos leprosos! De no tener nada y estar a la merced de otros, encontraron un tesoro. Sin embargo, se dijeron unos a otros, “hoy es un día de buenas noticias, y no las estamos dando a conocer. Si esperamos hasta que amanezca, resultaremos culpables”. Lo que continúa es un ejemplo claro del evangelio encarnado: fueron y dieron las noticias a una ciudad que ya estaba a punto de rendirse. Fue un día de provisión, alegría y prosperidad. Todo esto por que algunos decidieron “encarnar” las buenas noticias.

David Wilkerson era un pastor pentecostal oriundo de Pensilvania. En 1958, mientras veía una revista con un caso judicial sobre siete jóvenes pandilleros en Nueva York, sintió un fuerte impulso espiritual de ir a ayudarles. Sin conocer la ciudad ni tener experiencia urbana, viajó obedeciendo a lo que él describió como un llamado del Espíritu Santo. Su historia se cuenta en el famoso libro “La Cruz y el Puñal”, que impactó millones alrededor del mundo.

Al llegar a Nueva York visitó los barrios más peligrosos: Brooklyn, el Bronx y Harlem. Se acercó directamente a pandillas violentas como los Mau Maus, los Bishops, los Dragons, entre otras. Él les mostró algo que ellos nunca habían visto: amor sincero, persistente, sin miedo y sin interés personal. Su trabajo se convirtió en el ministerio llamado Teen Challenge, que hasta hoy funciona en todo el mundo ayudando a adictos y personas en crisis.

Una historia particular que resalta en el ministerio de este hombre de Dios fue su encuentro con Nicky Cruz, líder de los Mau Maus. Este joven había crecido en abuso extremo, santería y negligencia; era brutal, frío, violento. Cuando Wilkerson lo vio por primera vez, Nicky lo insultó y lo amenazó con matarlo. Le dijo: “Te voy a cortar en pedazos”. Wilkerson le contestó: “Nicky, puedes cortarme en mil pedazos, y cada pedazo seguirá diciéndote que Jesús te ama”. Este acto quebrantó la vida de este joven quien luego en una campaña evangelística organizada por Wilkerson, le entregó su vida a Jesús.[2]

Este es un claro ejemplo del Evangelio que toma la forma de seres humanos transformados por el poder de Dios al aceptar a Jesús como Señor y Salvador. Un Evangelio encarnado no se queda en palabras, intenciones o simples convicciones internas; se hace visible cuando la vida de quien lo ha recibido se convierte en un instrumento de gracia para otros. Cada creyente está llamado a mostrar a Cristo en su trato, en sus decisiones, en su compromiso con los quebrantados y en su presencia en lugares donde la esperanza parece extinguida. Cuando el Evangelio se hace carne en nosotros produce un impacto real, transforma ambientes, restaura corazones y abre caminos donde antes solo había oscuridad. La Buena Noticia no queda guardada en la mente ni atrapada en emociones, sino que se traduce en acciones concretas que reflejan a Cristo ante un mundo hambriento de amor, verdad y redención.

El apóstol Juan presenta a Jesús como el Verbo, el Logos, la Palabra eterna que se hizo carne y habitó entre nosotros (Juan 1:1, 14). A su vez, el apóstol Pablo citando un himno de la antigüedad, destaca la profundidad de esa encarnación: “quien, siendo por naturaleza Dios…se rebajó voluntariamente tomando la naturaleza de siervo y haciéndose semejante a los seres humanos. Y al manifestarse como hombre… (Filipenses 2:6-8). Para que la salvación eterna llegara al ser humano, era necesario que Dios mismo asumiera nuestra condición, experimentara el sufrimiento, la pobreza, la traición y la muerte. Eso solo fue posible a través de la encarnación del Verbo: Dios haciéndose hombre para acercarse al hombre.

El concepto del Logos era conocido por el apóstol Juan, pues tanto Filón de Alejandría como los filósofos estoicos hablaban de un logos que explicaba la relación entre Dios y el mundo. “Para Filón, el logos era un ser creado, intermediario entre un Dios totalmente trascendente y la creación. Para los estoicos, el logos era la razón universal que sostenía y ordenaba todas cosas, una fuerza impersonal impresa en la estructura del cosmos”. [3] Juan toma estos conceptos conocidos en su tiempo, pero los supera radicalmente al afirmar que el Logos no es una idea, ni un principio filosófico, ni un intermediario creado: es una Persona divina, eterna, que entró al mundo tomando carne humana. Juan conecta lo que el pensamiento humano solo percibía como teoría con la realidad más sublime; el Logos se hizo carne. Y ese acto, la encarnación del Verbo, se convierte en el fundamento y modelo del evangelio encarnado: Dios haciéndose presente, cercano, visible y transformador en medio del mundo por medio de Cristo… y ahora, a través de nosotros.

El Evangelio encarnado es más que una experiencia mística, sobrenatural o extraordinaria; es una vivencia real, visible y palpable en medio de la sociedad y la cultura. El Evangelio encarnado camina cada día a la vista de todos: no se esconde, no se anuncia desde la comodidad de un dormitorio, no fue diseñado para exhibirse en plataformas digitales ni para acumular cientos de ‘likes”. El mundo no necesita más figuras políticas, religiosas, o gubernamentales que prometen la luna y las estrellas, pero nunca cumplen; el mundo necesita hombres y mujeres transformados por Jesús, dispuestos a convertirse en ese Evangelio encarnado, modelando a Cristo, extendiendo la mano al necesitado, compadeciéndose del indigente y el inmigrante. Ese Evangelio encarnado no se vende ni se cambia por un paquete de pan o unas lentejas; no se diluye en la cultura ni se acomoda a las tendencias del momento. El Evangelio encarnado se mueve por las calles de la ciudad, en las aceras de los suburbios, en el supermercado y en la tienda por departamentos; se detiene ante el vulnerable, “cura sus heridas, lo venda y lo lleva al mesón”.

[1] Timothy Keller, “Iglesia Centrada” (Miami: Editorial Vida, 2012), 35-36.

[2] La historia de David Wilkerson y el testimonio de Nicky Cruz, se encuentran en “La Cruz y el Puñal” y en “Corre Nicky corre”.

[3] Justo L. Gonzalez, Historia del Pensamiento Cristiano, Hasta el Siglo XXI (Viladecavalls, España: editorial Clie, 2024), 46.

Publicado el por Obispo José Marrero

Sal y brilla: el evangelio en movimiento

Conectarse con otros no es simplemente un deseo; es una necesidad profundamente arraigada en la naturaleza humana. Cuando esa conexión se interrumpe o no se desarrolla, el ser humano comienza a experimentar vacíos que afectan su bienestar físico, emocional y hasta espiritual. Desde el principio, Dios mismo declaró: “No es bueno que el hombre esté solo”. (Génesis 2:18). Aunque aquella afirmación surgió en el contexto de la relación entre Adán y su ayuda idónea, el principio que encierra trasciende el matrimonio: habla de la necesidad de comunión, de relación, de compartir la vida con otros.

Es verdad que todos, en algún momento, necesitamos un espacio de silencio, descanso o reflexión lejos del bullicio. Pero cuando el aislamiento se prolonga más de lo debido, la soledad empieza a hacer eco en el alma. La falta de conexión debilita la esperanza, apaga el entusiasmo y distorsiona la percepción de propósito. Precisamente en esos momentos, la voz divina sigue recordando que fuimos creados para relacionarnos —con Dios y con las personas—, porque la vida se fortalece en el encuentro, no en el aislamiento.

Jesús, según relata Marcos 13:1, salió del lugar donde descansaba para conectarse con las personas. No fue un simple paseo, ni una salida casual para “hangear” o “chilling”; su propósito iba mucho más allá. Él salió movido por una intención divina: relacionarse con la gente, acercarse a ellos, mirar sus rostros, escuchar sus inquietudes y, sobre todo, comunicarles una palabra que transformara sus vidas. Su conexión no era superficial, era una conexión que despertaba conciencia, inspiraba propósito y conducía a la acción. Jesús no solo se acercaba para estar con ellos, sino para provocar en ellos un cambio que los impulsara a vivir conforme al Reino de Dios.

En esta era pospandémica, muchos han optado por vivir en aislamiento, limitando su contacto con otras personas. Las dinámicas sociales han cambiado drásticamente: ya no se visita con frecuencia las tiendas por departamentos porque las órdenes se hacen en línea; las compras del supermercado se realizan desde una aplicación, y hasta las medicinas llegan a la puerta del hogar sin necesidad de hablar con nadie. Lo que antes era una experiencia comunitaria se ha convertido en una rutina individual.

Numerosos comercios que alguna vez gozaron de gran afluencia de clientes se vieron obligados a cerrar sus puertas, víctimas de una nueva cultura de desconexión. Pero esta tendencia no ha afectado solo al ámbito económico; también ha alcanzado a los círculos de fe. Hoy resulta más cómodo permanecer en la butaca del hogar y participar del culto o del estudio bíblico desde una pantalla, sin compartir la experiencia del encuentro, la adoración conjunta ni la comunión con otros creyentes.

Jesús le dio a su iglesia una orden clara y trascendente: “Id por todo el mundo y predicad el evangelio a toda criatura” (Marcos 16:15). Esta misión debía comenzar desde lo más cercano —nuestra Jerusalén— y extenderse hasta los confines de la tierra, tal como lo reafirma Hechos 1:8. El llamado no era a permanecer encerrados, sino a salir, a ir, a conectar con las personas donde se encuentran.

Las Buenas Nuevas de salvación fueron diseñadas para compartirse a través del contacto humano, de la interacción genuina, de la obra social y del servicio caritativo. El evangelio no es un mensaje distante o abstracto: es un mensaje encarnado en personas visibles ante la sociedad, hombres y mujeres que dan testimonio de Cristo con sus palabras, sus obras y su estilo de vida.

Jesús mismo declaró: “Vosotros sois la luz del mundo; una ciudad asentada sobre un monte no se puede esconder” (Mateo 5:14). Su afirmación resalta que la fe no está destinada a permanecer oculta ni a practicarse en aislamiento. Así como una ciudad en lo alto irradia luz visible a la distancia, la iglesia debe reflejar la presencia de Cristo de manera tangible y activa, iluminando con esperanza un mundo que, cada vez más, se acostumbra a la oscuridad del aislamiento.

Las comunidades de fe deben salir intencionalmente de sus lugares de reunión y adentrarse en las comunidades, llevando un mensaje de esperanza a un mundo en crisis —una crisis de valores, de principios y de patrones de conducta que exalten y dignifiquen al ser humano. Hoy, el mundo está saturado de voces: el mensaje político, el mensaje egocéntrico, el mensaje religioso y muchos otros que compiten por la atención de las personas. En medio de tanto ruido, la humanidad no sabe a quién escuchar.

Es tiempo de que la iglesia recobre su voz profética y su presencia visible. No basta con salir como individuos —eso ya ocurre a diario—; es necesario salir como el cuerpo de Cristo, unidos, determinados y encendidos por el fuego del Espíritu. El mundo necesita ver y oír un mensaje transformador proclamado por hombres y mujeres comunes que fueron alcanzados, cambiados y enviados por el poder del evangelio.

Es tiempo de salir. Es tiempo de brillar. Es tiempo de impactar.

Porque el Cristo que nos salvó nos envió, y su luz no fue hecha para quedarse dentro de las paredes… sino para encender el mundo.

«Piensa y Acciona»

Nacho

Publicado el por Obispo José Marrero

Del Encuentro a la Misión:Transformación y Compromiso en el Discipulado de Cristo (última parte)

El paso del encuentro a la misión puede tornarse en un camino complejo, inquietante, exigente y, por qué no decirlo, profundamente desafiante. Esta travesía adquiere aún mayor intensidad cuando nos enfrentamos a las palabras de Jesús sobre el discipulado: ‘Entonces Jesús dijo a sus discípulos: Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame.’ (Mateo 16:24, LBLA).

Aceptar este llamado implica mucho más que emoción o convicción inicial; exige renuncia, perseverancia y una profunda transformación interior. Seguir a Jesús no es simplemente una adhesión ideológica o emocional, sino una entrega total que confronta nuestras comodidades, cuestiona nuestras prioridades y redefine nuestra identidad. Es en ese proceso de negarnos a nosotros mismos, tomar la cruz cada día y perseverar en el seguimiento, donde el encuentro con Cristo se convierte verdaderamente en misión.

La misión cobra su verdadero sentido y se convierte en la prioridad fundamental cuando comprendemos que no es una opción entre muchas, sino el encargo central de Jesús a sus discípulos. Así lo expresó con claridad al decir: ‘Id, pues, y haced discípulos de todas las naciones…’ (Mateo 28:19, LBLA), y lo reafirmó antes de ascender al cielo: ‘pero recibiréis poder cuando el Espíritu Santo venga sobre vosotros; y me seréis testigos en Jerusalén, en toda Judea y Samaria, y hasta los confines de la tierra.’ (Hechos 1:8, LBLA).»

La misión no es una tarea accesoria ni un ministerio exclusivo para algunos; es el corazón del llamado cristiano. Es el movimiento natural y sobrenatural de quienes han tenido un verdadero encuentro con Cristo. No nace de un esfuerzo humano, sino del poder capacitador del Espíritu Santo, quien nos impulsa, transforma y equipa para dar testimonio eficaz de Jesús. La misión se realiza con autenticidad cuando el testimonio no solo se proclama con palabras, sino que se encarna en vidas rendidas al servicio del Reino. Y su propósito final es claro: que toda la tierra conozca a Jesús, su amor redentor y su obra salvífica.

El compromiso con el discipulado cristiano nos confronta con una realidad espiritual desafiante: enfrentamos enemigos que trascienden nuestras capacidades humanas y naturales. No se trata de adversarios visibles ni de seres humanos, sino de fuerzas espirituales malignas, entidades demoníacas que buscan obstaculizar el avance del evangelio de Jesucristo. Esta lucha, aunque invisible, es intensamente real.

A simple vista, puede parecer una batalla imposible de ganar. Sin embargo, no estamos desprovistos de recursos. Dios nos ha provisto de una poderosa y abundante gama de armas espirituales, plenamente eficaces para derribar fortalezas y resistir toda oposición del enemigo. Estas armas no son físicas, sino espirituales, y su poder proviene directamente del Espíritu Santo.

En estos tiempos, más que nunca, necesitamos un nuevo revestimiento del poder del Espíritu Santo. Es urgente que rindamos por completo nuestra voluntad a Su dirección y propósito. Solo así podremos vivir una vida de obediencia genuina y comprometida con la Gran Comisión: hacer discípulos en todas las naciones. La victoria es posible, pero requiere una entrega total, una dependencia constante de Dios y una fe activa en su poder para vencer lo que nosotros no podríamos enfrentar por cuenta propia.

”Piensa y Acciona”

Nacho



Publicado el por Obispo José Marrero

Del Encuentro a la Misión: Transformación, Formación y Compromiso en el Discipulado de Cristo (2da parte)

La formación es un arte sublime, como la obra del alfarero que, con sus manos llenas de barro y su mente llena de propósito, transforma una masa informe en una vasija hermosa y útil, diseñada para cumplir su destino. El alfarero toma el barro, lo coloca en la rueca y, con paciencia y destreza, comienza a darle forma, siguiendo el diseño que ya ha concebido en su interior.

Cada giro de la rueca, cada toque preciso de sus manos, va esculpiendo la pieza hasta que finalmente emerge una obra perfecta, lista para ser utilizada diariamente. Así también, el proceso de formación en la vida refleja esta transformación: de algo aparentemente ordinario a algo hermoso y significativo, preparado para cumplir su propósito.

El profeta Jeremías fue enviado por Dios a la casa del alfarero, donde contempló de cerca el delicado proceso de formación de una vasija. Observó cómo el alfarero, con paciencia y habilidad, daba forma al barro sobre la rueca. Sin embargo, en un momento dado, la vasija se deterioró en sus manos. Aun así, el alfarero no se rindió; volvió a trabajar el barro, creando una nueva pieza según su propósito original.

En el proceso del discipulado, Dios actúa como el alfarero divino, formando en nosotros un carácter que refleje su diseño eterno. Con paciencia y sabiduría, comienza a moldear nuestra manera de pensar, eliminando todo aquello que estorba o impide el cumplimiento de su propósito.

Sin embargo, este proceso no está exento de desafíos. Implica cambios profundos y radicales que, aunque a veces resulten dolorosos, son necesarios para dar forma al hombre y la mujer que Dios desea. A lo largo de cada etapa, el Señor nos transforma, guiándonos hacia la plenitud de su voluntad y preparándonos para cumplir el propósito para el cual fuimos creados.

Para transitar este camino de transformación, es fundamental asumir un compromiso consciente de liberarse del dominio del pasado y abrazar el proceso de renovación. Esto implica dejar atrás patrones negativos, asumir la responsabilidad de nuestras decisiones y actitudes, y permitir que Dios moldee nuestro carácter según su diseño eterno. Así, este viaje continuo de transformación, aunque desafiante, nos conduce a una vida alineada con el propósito divino.

La formación en Cristo implica una transformación profunda que va más allá de una simple renovación de identidad. Quien es alcanzado por Jesús recibe una nueva naturaleza, una mentalidad renovada y un propósito claro, mientras que su esencia física permanece intacta. Aunque seguimos siendo la misma persona externamente, en nuestro interior ocurren cambios maravillosos que reflejan la obra redentora de Dios en nosotros.

El apóstol Pablo expresa esta verdad al afirmar: «De modo que si alguno está en Cristo, nueva criatura es; las cosas viejas pasaron; he aquí todas son hechas nuevas» (2 Corintios 5:17). Esto significa que la transformación en Cristo no es superficial ni temporal; es un cambio integral que afecta nuestro ser interior, moldeándonos conforme a su propósito eterno.

Parte esencial de esta formación es la renovación de nuestra mente. Pablo declara: «Porque ¿quién conoció la mente del Señor? ¿Quién le instruirá? Mas nosotros tenemos la mente de Cristo» (1 Corintios 2:16). Esta afirmación revela que, al ser transformados por Cristo, comenzamos a pensar conforme a la voluntad divina, dejando atrás la vieja manera de razonar y adoptando una perspectiva que refleja el corazón de Dios.

Además, esta formación nos libera del poder esclavizador del pecado. El apóstol también dice: «Porque el pecado no se enseñoreará de vosotros; pues no estáis bajo la ley, sino bajo la gracia» (Romanos 6:14). Esta verdad nos asegura que, al ser transformados en Cristo, el pecado ya no tiene dominio sobre nosotros, porque ahora vivimos bajo la gracia, siendo guiados por el Espíritu Santo.

Por lo tanto, la formación en Cristo no solo implica adoptar nuevas actitudes o pensamientos, sino permitir que su poder redentor transforme cada área de nuestra vida. Es un proceso continuo donde Dios moldea nuestro carácter, renueva nuestra mente y nos conduce hacia una vida de libertad y propósito conforme a su voluntad.

Continuará…

«Piensa y Acciona»

Nacho

Publicado el por Obispo José Marrero

La Santidad Transformadora: Impacto en la Sociedad y el Testimonio Cristiano (última parte)

«Ustedes son la sal de la tierra; pero si la sal pierde su sabor, ¿cómo daremos sabor a la comida? para nada sirve la sal, y será mejor botarla para que sea pisoteada por los hombres. Ustedes son la luz del mundo; una ciudad no puede estar escondida si está ubicada en una montaña» (Mateo 5:13-14, TCB).

El Sermón del Monte establece el marco ideal para una santidad que transforma vidas e impacta la sociedad, ofreciendo un testimonio genuino y relevante para el mundo. Jesús emplea la metáfora de la sal y la luz para ilustrar el llamado de la iglesia: ser un agente de cambio con propósito. La sal resalta el valor de una fe que preserva y da sabor, mientras que la luz representa la verdad que disipa las tinieblas. Juntas, ambas imágenes reflejan la misión ineludible de los creyentes: encarnar el amor y la compasión de Cristo mientras proclaman el mensaje de salvación.

Jesús formó y capacitó a doce hombres, quienes bajo el poder del Espíritu Santo en Pentecostés, fueron transformados en testigos fieles de su enseñanza. Más de dos mil años después, la iglesia permanece firme sobre la faz de la tierra. En un mundo sumido en crisis, con gobiernos carentes de liderazgo sabio y sistemas económicos y políticos en constante búsqueda de soluciones, los intentos humanos han fracasado una y otra vez.

A lo largo de los siglos, la iglesia ha sido la fuerza más poderosa en la historia, no solo por su mensaje proclamado, sino por su testimonio tangible, visible en la predicación y en su compromiso de servir a los necesitados. Ha encarnado con fidelidad la misión descrita por el evangelista Lucas: «El Espíritu del Señor está sobre mí, por lo cual me ungió para evangelizar a los pobres, me ha enviado para proclamar la libertad a los cautivos, para devolverles la vista a los ciegos, para liberar a los oprimidos» (4:18). Abandonar esta misión no solo será un error, sino un pecado, privando a muchos de la oportunidad de una eternidad gloriosa con nuestro Señor Jesucristo.

Regresemos a esa santidad que transforma el corazón y se refleja en un estilo de vida, no de condenación, sino de gracia, compasión y misericordia. Seamos la diferencia en medio de la multitud; que nuestra voz se alce para testificar de Jesús y de su amor salvador, que nuestras manos se extiendan para levantar al caído y no para hundirlo, que nuestros pies corran hacia el necesitado y no huyan de él, y que nuestros santuarios sean verdaderos lugares de adoración, celebración y comunión.

«Piensa y Acciona»

Nacho

Publicado el por Obispo José Marrero

La Santidad Transformadora: Impacto en la Sociedad y el Testimonio Cristiano (2nda parte)

La verdadera santidad no se encuentra en las apariencias externas ni en la afiliación a una congregación religiosa. No se distingue en la vestimenta, en la manera de caminar o en la pertenencia a un grupo eclesiástico. La santidad que transforma es aquella que se refleja en la vivencia diaria, en el trato hacia los demás y en una actitud que trasciende las cuatro paredes de un templo.

Cada domingo, multitud de templos se llenan de personas que adoran, cantan, lloran y ríen conmovidas por el mensaje predicado. Sin embargo, el desafío de la verdadera espiritualidad es que esta devoción no se limite a un evento semanal, sino que impregne cada momento de la vida. La santidad auténtica no es un traje que se guarda hasta el siguiente culto, sino una transformación continua del corazón y la mente.

La fe genuina se prueba en la cotidianidad, en la manera en que tratamos a quienes nos rodean, en cómo respondemos ante la adversidad y en la forma en que ejercemos misericordia y compasión. La santidad no es una máscara de religiosidad, sino un reflejo del carácter de Cristo en nuestras vidas. Solo cuando la santidad se convierte en un estilo de vida, tiene el poder de impactar la sociedad y generar un cambio real en el mundo.

Es significativo que Dios, a través del profeta Miqueas, confronte al pueblo de Israel por su falta de fidelidad y desobediencia. Les recuerda su constante fidelidad y cómo los protegió de las conspiraciones de sus enemigos. Ante este llamado de atención, el pueblo responde preguntándose: «¿Con qué me presentaré ante Jehová?», asumiendo erróneamente que Dios exige ofrendas y holocaustos. Sin embargo, el Señor los corrige, revelándoles que su verdadero deseo no es el mero ritualismo, sino una vida marcada por la justicia, el amor a la misericordia y la humildad al caminar con él (Miq 6).

De manera similar, el profeta Isaías denuncia la hipocresía del pueblo cuando les dice: «Este pueblo se acerca a mi con la boca y me honra con los labios, pero su corazón está lejos de mí» (29:13). Una vez más, se pone de manifiesto que la santidad no es un mero acto externo que se adapta según el entorno o la ocasión. Dios, de manera enfática, señala que la santidad es la manifestación de una experiencia salvadora que tiene lugar en el corazón, una transformación profunda que no está desconectada de las realidades existenciales de nuestro mundo. La santidad, entonces, es algo que nace de una relación auténtica con Dios, y no de simples prácticas externas.

La santidad transformadora debe ser un testimonio visible que impacte a la sociedad de tal manera que, al observar la vida del creyente, el mundo pueda ver a Cristo Jesús reflejado en sus acciones y actitudes. La santidad no solo se manifiesta en momentos privados de devoción, sino que se extiende a todas las áreas de la vida, de modo que quienes nos rodean puedan reconocer la obra de transformación que Dios ha hecho en nosotros. Así, el creyente se convierte en un reflejo vivo del carácter de Cristo, sirviendo como luz en un mundo necesitado de esperanza y verdad.

Continuará…

«Piensa y Acciona»

Nacho

Publicado el por Obispo José Marrero

La Santidad Transformadora: Impacto en la Sociedad y el Testimonio Cristiano (1era parte)

¿Qué ocurre cuando un hombre común es llamado a desafíar el «status quo» en nombre de la justicia divina? En una época marcada por la opresión y la corrupción, Dios levantó a un humilde campesino de Tecoa, en Judá, para confrontar la injusticia en el reino del norte, Israel. Amós, un cuidador de bueyes y labrador de la tierra, no era profeta de oficio, pero su mensaje ardía con la autoridad del cielo. Con valentía denunció la explotación de los pobres, las viudas y los huérfanos, enfrentándose al sacerdote Amasías, quien prefería preservar el sistema establecido antes que defender la verdad. La respuesta de Amós, cargada de firmeza y obediencia, marcó un punto decisivo: «No soy profeta ni hijo de profeta […], pero el Señor me quitó de andar tras el ganado y me dijo: Ve y profetiza a mi pueblo Israel» (Amos 7:12-15). Su historia no solo es un ejemplo del llamado divino, sino un recordatorio del impacto transformador de la santidad en una sociedad que clama por justicia.

Si creáramos un perfil de la iglesia en el tiempo presente, podríamos observar que, con frecuencia, su enfoque tiende a ser excesivamente espiritualizado, centrado en lo celestial y en una apariencia de santidad distante, más que en un compromiso activo con la restauración y la defensa de los vulnerables. Esta desconexión entre la espiritualidad y la acción práctica ha llevado, en muchos casos, a una falta de incidencia en las áreas donde la injustica, el dolor y la opresión prevalecen. Sin embargo, la santidad de Dios, que es el corazón del llamado cristiano, no es estática ni exclusiva; es transformadora, activa y profundamente comprometida con la realidad humana. Una iglesia que verdaderamente refleje la santidad de su Dios no puede limitarse a lo etéreo, sino que debe convertirse en un instrumento de justicia, amor y restauración en un mundo que deseperadamente lo necesita.

Al reflexionar sobre la verdadera santidad de Dios y Su llamado a la justicia, no podemos ignorar las palabras de Isaías 58:5-7, donde se redefine el concepto de ayuno y devoción. Dios nos recuerda que no se trata solo de rituales externos, sino de un corazón dispuesto a vivir Su justicia en acción. Así como Amós se levantó contra la injusticia de su tiempo, hoy somos llamados a ser instrumentos de restauración, no solo en lo espiritual, sino en la defensa de los oprimidos y la práctica activa del amor y la misericordia que reflejan la santidad de nuestro Creador.

A lo largo de la historia de la iglesia, hemos sido testigos de cómo muchos creyentes han sido marginados en nombre de la santidad, simplemente por cometer un pecado o caer en alguna falta. A pesar de su arrepentimiento sincero, las élites religiosas y los líderes despiadados a menudo los hunden en la misera y la condena. Este trato es contrario al mensaje de santidad que nos enseña el evangelio de Jesús. La santidad, aunque es un estilo de vida que debe distinguir a la iglesia del mundo, no puede ser un mensaje de condena sin esperanza. Al contrario, debe ser vivida con amor y misericordia, siendo modelada primero dentro de la iglesia, especialmente hacia aquellos que han fallado pero desean levantarse. La santidad no puede ser sinónimo de rechazo, sino de restauración. Como el apóstol Pablo escribio: «Ahora, ninguna condenación hay para los que están en Cristo Jesús» (Ro 8:1). La santidad, por tanto, debe ser una fuerza transformadora que ofrece perdón, sanidad y una segunda oportunidad, reflejando la gracia que hemos recibido de Cristo.

La santidad, cuando es practicada de manera correcta y bíblica, nos iguala ante Dios, otorgándonos privilegios similares sin importar nuestra raza, cultura o el trasfondo de pecado y maldad del que venimos. Es en la comunidad de fe donde primero debemos permitir que esta santidad nos transforme en seres completamente vulnerables ante un Dios que nos perdona y restaura. Al mismo tiempo, debemos permitir que esa santidad se refleje en el amor, el cual es fruto del amor de Jesús derramado en nuestros corazones. Cuando esta realidad se convierte en una vivencia diaria, entonces estamos llamados a llevarla fuera, a un mundo marcado por la injusticia, el odio, el señalamiento y la desigualdad, para ser testigos de un amor que rompe barreras y promueve restauración de todos las aspectos de la vida humana.

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Publicado el por Obispo José Marrero

Conectando el Cielo con la Tierra

«Y pondré odio entre tú y la mujer y entre tu simiente y su simiente. Ella te pisoteará la cabeza y tú le herirás la planta del pie» (Génesis 3:15 La Biblia Hebreo-Español).

«Pero cuando se cumplió el tiempo señalado, Dios envió a su Hijo, nacido de mujer y nacido bajo la ley, para redimir a los que estaban bajo la ley, a fin de que recibiéramos la adopción de hijos (Gálatas 4:4,5 RVA 2020).

La navidad es una época que nos recuerda el nacimiento de Jesús en la ciudad de Belén, en un pesebre. Aunque la evidencia histórica sugiere que este evento ocurrió en el mes de septiembre, el mundo cristiano lo celebra el 25 de diciembre. Esta fecha no fue elegida al azar: coincide con una celebración pagana muy significativa en la antigüedad, el culto al «Sol Invictus», una deidad adorada por muchos como símbolo de luz y victoria sobre las tinieblas.

En los primeros siglos de la iglesia, los cristianos enfrentaron la presión de participar en estas festividades paganas. Sin embargo, en lugar de rendir culto a falsos dioses, optaron por dar un nuevo significado a esta fecha. Así, proclamaron a Jesús como la «Luz verdadera» y el «Sol de Justicia», transformando el 25 de diciembre en una celebración cristiana que exaltaba el nacimiento de Cristo como la verdadera esperanza para la humanidad, en contraste con las creencias paganas.

De esta manera, la Navidad no solo marca el nacimiento de Jesús, sino que también refleja la victoria del Evangelio al iluminar un mundo lleno de oscuridad

Cuando el hombre pecó en el huerto del Edén, perdió su dignidad, su lugar y su comunión con Dios quedó rota. A simple vista, parecía que el plan de Dios había fracasado, como si el enemigo hubiese tenido la última palabra. Sin embargo, nada tomó a Dios por sorpresa. Desde antes de la creación del mundo, Él ya tenía un plan perfecto de salvación y restauración para la humanidad.

Ese plan culminaría siglos después con el nacimiento de Jesús, el Hijo de Dios, quien vino al mundo para reconectar el cielo con la tierra. En Cristo, Dios ofreció al hombre la oportunidad de recuperar lo perdido: dignidad, propósito y una comunión plena con su Creador. Así, lo que parecía una derrota inicial se convirtió en la mayor manifestación de la gracia y el amor divinos.

La mujer, seducida por la serpiente, decidió tomar del fruto del árbol del cual Dios había prohibido comer, y luego lo compartió con su marido. En ese momento, el pecado hizo su entrada en el mundo, alterando el orden perfecto establecido por Dios. La desobediencia de Adán y Eva marcó el inicio de una separación espiritual entre la humanidad y su Creador, y desde entonces, todos los hombres han heredado una naturaleza pecadora y están bajo condena delante de Dios.

En el Edén, cada uno de los involucrados recibió palabras de juicio divino. Sin embargo, en medio de este juicio, Dios pronunció una promesa de redención. A la mujer le fue dada la esperanza de que su simiente aplastaría la cabeza de la serpiente, señalando así el futuro triunfo sobre el pecado y el enemigo (Génesis 3:15). Esta promesa, conocida como el protoevangelio, fue la primera proclamación de la redención que vendría a través de un Salvador.

Siglos después, Dios renovó esta promesa a Abraham, el patriarca de la fe. A través de él, Dios declaró: «y serán benditas en ti todas las familias de la tierra» (Génesis 12:3b). Aunque esta bendición abarcaba a sus descendientes físicos, el apóstol Pablo, en su carta a los Gálatas, revela que la promesa se refería específicamente a Cristo, la simiente prometida. En Gálatas 4:4, Pablo escribe: «Pero cuando se cumplió el tiempo señalado, Dios envió a su Hijo, nacido de mujer, nacido bajo la ley».

Aquí, la conexión es clara: la simiente prometida en el Edén, la simiente bendita de Abraham, y el Hijo de Dios nacido de mujer, es Cristo. Él es el cumplimiento de todas las promesas divinas, el Redentor que vino a vencer el pecado y reconciliar a la humanidad con Dios. Desde el principio, el plan de Dios no solo incluyó el juicio por el pecado, sino también la gracia de la redención, manifestada plenamente en la persona de Jesús.

La navidad nos recuerda el milagro más grande de la historia: Jesús, siendo Dios, se hizo hombre y vivió entre nosotros. En su humanidad, conoció el dolor, experimentó las necesidades básicas de la vida y enfrentó el rechazo de la sociedad. Sin embargo, nada de esto detuvo el cumplimiento del plan redentor de Dios.

Jesús nació en Belén, un lugar humilde, pero con un propósito eterno: establecer la conexión entre el cielo y la tierra, reconciliando a la humanidad con su Creador. Su nacimiento marcó el inicio de la salvación para todos aquellos que creen en Él.

Esta Navidad, celebra a Jesús de la mejor manera posible. Anuncia al mundo la buena noticia de su nacimiento e invita a otros a recibirle como su Señor y Salvador. Él es la razón de esta celebración y el regalo más precioso que la humanidad ha recibido.

«Piensa y Acciona»

Nacho

Publicado el por Obispo José Marrero

El Evangelio en Movimiento: Sal, Conecta y Transforma

Las ideas, los planes de trabajo, los esquemas , las lluvias de ideas, por muy prometedoras que sean, carecen de utilidad si no llegan a concretarse. El joven que está locamente enamorado de la joven pero nunca se lo comunica; el inventor que solo guarda sus ideas en la mente sin materializarlas; o el empresario que escribe propuestas revolucionarias para su empresa pero no las ejecuta, todas tienen algo en común: si no actúan, sus sueños solo serán eso, ideas, pensamientos o ilusiones.

El plan de Dios para la humanidad fue claramente presentado por Cristo Jesús a sus discípulos antes de ascender a los cielos: «Id por el mundo, predicar el evangelio y hacer discípulos» (Marcos 16:15; Mateo 28:19). Este mandato no fue solo una instrucción, sino una continuación de lo que Él mismo modeló durante su tiempo en la tierra. Jesús vivió entre los hombres, entregándose por completo a aquellos que vino a ministrar. Salió al encuentro de las necesidades, se compadeció de los quebrantados, sanó a los enfermos, liberó a los oprimidos y, a través de sus palabras y acciones, se presentó como el Hijo de Dios, enviado para salvar al hombre. Su vida fue el ejemplo perfecto de un evangelio en movimiento.

Primeramente, para que el evangelio de Jesús esté en movimiento, los creyentes tienen que salir. Este mandato es más que una invitación, es un llamado a dejar atrás la comodidad y la pasividad para cumplir con la misión encomendada por Cristo. Sin embargo, desde la pandemia del 2020, se ha visto un cambio significativo en cómo muchos abordan esta tarea. Son numerosos los que prefieren vivir el evangelio desde la comodidad de su hogar, sin tener que salir a compartir las Buenas Nuevas cara a cara. No se trata de una falta de deseo por la salvación de otros, sino una tendencia a pretender impactar al mundo desde la sala o el comedor, confiando en medios digitales o interacciones mínimas.

Si bien estas herramientas tienen su lugar y han demostrado ser útiles, nunca podrán reemplazar el poder transformador del contacto directo. Esto lleva al segundo punto: ¡Conectar!. Conectar no es solo un acto físico; es un movimiento intencional de hacia las necesidades del prójimo, un paso de amor y compasión que refleja obediencia al mandato de Jesús. En una sociedad que promueve un culto egocéntrico, centrado únicamente en el ‘yo’, y en una generación acostumbrada a exponerse constantemente y a buscar atención a través de redes y plataformas digitales, este comportamiento no es más que un grito silencioso de desesperación, un anhelo profundo por una conexión genuina con los demás.

El evangelio en movimiento no solo nos llama a salir, sino también a tender puentes que trasciendan la superficialidad de la cultura. Es una invitación a ofrecer relaciones significativas, donde las personas puedan encontrar esperanza, sanidad y el amor transformador de Cristo.

Y así llegamos al tercer punto: Transformación. El evangelio son las buenas noticias de que Dios envió a su Hijo, Jesús, no solo a encarnarse y vivir entre los hombres, sino también a reconciliar al hombre con Dios a través de su sacrificio en la cruz. El evangelista Lucas resume esta misión con claridad al declarar: «Porque el Hijo del Hombre vino a buscar y a salvar lo que se había perdido» (Lucas 19:10).

Esta reconciliación no es solo un concepto teológico; es una experiencia real que transforma vidas. Todo aquel que recibe a Jesús en su corazón experimenta el poder transformador de Dios. Su vida toma un rumbo diferente, tal como lo afirma la Escritura: «De modo que si alguno está en Cristo, nueva criatura es; las cosas viejas pasaron, he aquí todas son hechas nuevas» (2 Co 5:17).

El Evangelio en Movimiento: Sal, Conecta y Transforma. No te quedes inactivo. Vive el evangelio con pasión y propósito, llevando las Buenas Nuevas a cada rincón. Sal de tu zona de confort, conecta con las necesidades de los demás y permite que el poder transformador de Dios fluya a través de ti. ¡Haz que otros conozcan a Jesús y reciban la salvación!

«Piensa y Acciona»

Nacho